21 dic 2012

FELIZ NAVIDAD

                   Ya está aquí la Navidad, o mejor dicho, la Natividad de nuestro Cristo-Budha interno.
                    Es tiempo de recogerse para luego volver a expandirse plenos de Amor y Vitalidad;
                             es tiempo de observarse, sentir y respirar; es tiempo de Magia y Sueños;
                                                                 es tiempo de VIVIR.

                     Desde Viviendo Ayurveda, os deseamos unas Felices Fiestas y un próspero 2013

11 dic 2012

Recomendaciones para el invierno

Una de las principales características del Ayurveda es que se basa en la naturaleza y en sus cíclos, por lo que da mucha importancia a la rutina estacional o Ritucharya.
Ya hemos entrado en el invierno, así que vamos a ver las recomendaciones para esta estación del año:

      - durante el invierno, el sol está en el hemisferio sur (o en el hemisferio opuesto a nuestro lugar de    residencia) y la luna se vuelve más poderosa; esto hace que, durante este periodo, las personas tengamos más fortaleza física, ya que la temperatura fría del exterior hace que el calor se concentre en el interior del cuerpo, mejorando la digestión y haciendo que el cuerpo se vuelva más suave y  más untuoso.
A lo largo de este periodo, es recomendable (para una persona sana) tomar más alimentos con predominancia en los sabores dulce, ácido y salado.

     - Al aumentar la digestión, el cuerpo necesita tomar mayor cantidad de comida; mejor no quedarnos con hambre, por que de lo contrario, el fuego digestivo empieza a digerir los propios tejidos del organismo.

     - Como la noche es más larga, la sensación de hambre aparece antes, así que es mejor hacer la rutina diaria (dinacharya) de forma rápida, incidiendo sobretodo en el automasaje (abhyangham) y en el aumento del ejercicio físico. Al mismo tiempo, debido a que el frío reseca la piel, hay que hidratarla mucho más que en los meses más calurosos del año. Podemos aplicar aceite de sésamo (vatha), coco (pitha) y mostaza (kapha) antes de la ducha y unos polvos de azafrán al terminar la misma.

     - En invierno podemos tomar más cantidad de comidas pesadas, tales como fritos, aceites, algo de carne (para los no vegetarianos), pescado azul, lentejas negras, pasta y trigo en general, vino, arroz nuevo (menos de 6 meses desde la recolección), etc... todo ello sin abusar.

     - Es indicado usar ropas y mantas de materiales cálidos, tales como la lana y pasar tiempo bajo los rayos del sol.

     -  La activida sexual puede incrementarse.

     - Tenemos que tener cuidado y cuidar bien al cuerpo, por dentro y por fuera, ya que los problemas (desequilibrios o enfermedades) que surgen debido al frío, son más difíciles de tratar y resolver.


 ¡ Feliz invierno!


8 dic 2012

Gotas

 Miro a través de la ventana como cae la cortina de agua, una cortina hecha de millones de gotas de agua.
Cierro los ojos e imagino cada una de esas gotas resbalando por las mejillas de todos aquellos que sufren, que sienten dolor, que sienten pena en sus corazones. También imagino cada una de esas gotas recorriendo las mejillas de los que lloran de felicidad, que rien sin parar, de aquellos que se sorprenden a cada instante, como los niños.

 No me doy cuenta y por mis mejillas empiezan a caer gotas, gotas que me recuerdan la felicidad y la tristeza vivida por mi. Gotas o, por que no, lágrimas que me enseñan que, tanto en un estado como en otro, la gota es identica y cae por igual, sin distinción de qué la ha motivado.
Gotas que también me recuerdan que caen por igual sobre mis mejillas como sobre las de los demás...por tanto, ¡todos somos iguales!



 Abro los ojos, ya no llueve, luce el Sol.
 ¡Bienvenida sea la Luz a nuestros corazones!

Víctor

7 dic 2012

Propiedades de la leche para la salud

Desde hace mucho tiempo se viene hablando de las cualidades de la leche, que si es buena, que si no...pero ¿qué tiene que decir el Ayurveda al respecto? Ahora mismo lo sabremos:

 - en general la leche es dulce, fría y pesada. Aumenta Ojas (vitalidad) indicada para niños y ancianos, semen y mejora los distintos tejidos del cuerpo; por lo tanto, es rejuvenecedora. Equilibra Vatha y Pitha e incrementa  Kapha.

Hay dos tipos de leche que se consumen de forma más común y a las que vamos a echar un vistazo:

Vaca: 

  dice de ella que es altamente nutritiva (en especial si  la tomamos justo después de ordeñar la vaca). Es rejuvenecedora y revitalizante ; reduciendo el cansacio, los mareos, problemas respiratorios, resfriados, sed y hambre en exceso y mejora la cicatrización de heridas, así como también promueve la mejoría de las lesiones; la disuria y el sangrado nasal también mejoran con este tipo de leche. De ella también dice que incrementa y aumenta la cantidad de leche materna.
Especialmente indicada para Vatha y Pitha; NO recomendada (de forma habitual) para Kapha.


- Cabra:
                                                                                                                                                 
   esta es una leche más ligera, ya que la cabra suele comer hierbas más amargas y se mueve mucho más que una vaca. Está indicada para tratar TBC (tuberculosis pulmonar), fiebre, problemas respiratorios, sangrado nasal y diarrea, así como sensaciones de debilidad
Especialmente buena para Kapha y mucho menos recomendada para Vatha y Pitha.                                                                                                                                      

De cualquier forma, hay que entender que la calidad de la leche que nos llega hoy en día a nuestras manos es bastante pobre, lo ideal sería cogerla directamente del animal o comprarla a un ganadero de forma directa.

Hoy en día tenemos otras pseudo-leches, como la de arroz (buena para Vatha y Pitha), de avena y almendra (indicada para Kapha), soja (indicada para Vatha).                    

30 nov 2012

Meditación y estrés

La vida se mueve deprisa, avanza sin cesar y nosotros caminamos en medio de ella; a veces conseguimos caminar al mismo ritmo y otras veces no, nos cuesta seguirla y sentimos que nos supera, nos colapsamos, nos bloqueamos: solemos llamarlo ESTRÉS.
El estrés lo podemos definir como lo que sentimos cuando lo que tenemos que hacer supera nuestras capacidades.
Por si mismo, el estrés es necesario para mantener activo y alerta al organismo; en los animales, es una respuesta necesaria para permitir la huida o la lucha, y el Ser Humano es un animal. Sin embargo, nosotros solemos superar, y por mucho, esa necesidad del organismo.
La oferta de posibilidades de acción, compromisos, obligaciones, responsabilidades, diversión, entretenimiento y demás es muy amplia y variada. Se nos estimula y prepara desde pequeños para participar de todo ello, bajo el lema de que si no, no estamos dentro de la sociedad, estamos fuera del grupo (entendiendo como grupo la sociedad, familia, amigos, compañeros de trabajo y ocio...).
El estrés aparece cuando, en muchas ocasiones, sin darnos cuenta nos metemos de lleno en esta vorágine y empezamos a mover la rueda de la vida terrenal.
Hay muchas cosas de las que hacemos que no son necesarias, aunque creamos lo contrario. Lo que hacemos suele estar basado en la ética, moral, creencias, pensamientos y tradiciones sociales, familiares y personales que nos hacen creer que realmente tenemos que hacer una cosa u otra.

La vida material se equilibra con la vida espiritual, como nos muestra el símbolo de la cruz:




  - la línea horizontal representa la vida material


 - la vida vertical es la vida espiritual y representa, a la vez, nuestra columna vertebral con sus distintos centros energéticos (chakras)





  Para salir de la vorágine en la que nos vemos inmersos hay que llevar la atención hacia el interior, desde donde podremos toma conciencia de qué es realmente necesario para nosotros y qué no, evaluando qué patrones, pensamientos, ideas, etc... nos son válidos y cuales vienen impuestos del exterior. De esta forma, iremos descargando y liberando cuerpo, mente y alma de esa pesada mochila que cuelga de nuestras espaldas a lo largo de la vida.


La meditación es una fantástica herramienta que nos permite hacer ese trabajo de introspección y re-evaluación de nosotros mismos, conectándonos con nuestra esencia más profunda, con lo que de verdad somos.


Para eliminar lo que nos incomoda fuera, primero hay que eliminar lo que nos incomoda dentro.
Una práctica diaria y periódica nos ayuda a vaciar esa mochila de forma gradual, a un ritmo que podemos sostener y tomando conciencia de cada paso que vamos dando.
Meditar, ampliar el espacio entre pensamiento y pensamiento, nos abre a un mundo de infinitas posibilidades, donde podemos llegar a realizar nuestros sueños más anhelados  y a vivir la vida que de verdad queremos vivir y no para la que nos han preparado.
Sin embargo, hay que recordar que la meditación es la heramienta y no el fin: meditar es una actitud constante y diaria, es un estado de permanente conciencia, 24 horas al dia. Utilizamos esta herramienta para re-conocernos y re-situarnos en la vida, en el mundo material y en nuestro eje central.
 Si estamos en la unión de las líneas de la cruz, en nuestro mundo interior, tendremos una vida material más rica, más plena y mucho menos estresante.

23 oct 2012

Ayurveda y Yoga: asanas para cada dosha

Hasta ahora he hablado del Ayurveda y del Yoga por separado, aunque comentando que ambas son ciencias hermanas: cohabitan y coexisten en el mismo camino, junto a la meditación.

Ya hemos conocido los distintos doshas y también los beneficios del ejercicio y del Yoga; es un buen momento, pues, de ponerlas en común y saber qué tipo de asanas son beneficiosas para cada dosha.
Para empezar, un recordatorio: Ayurveda recomienda que sólo la mitad de nuestra capacidad física debe ser usada durante la práctica, es decir que cuando nuestro patrón respiratorio cambie y/o aumente (en exceso) o haya una mayor sudoración, es entonces cuando debemos detener el ejercicio; con  tiempo y práctica, nuestra capacidad va expandiéndose, así que no hay que ponerse nerviosos si al principio duramos poco. Todo llega.

La principal asana a afectuar por los tres doshas es "Saludo al Sol" (Surya Namaskar), ya que es armonizador y ayuda a integrar cuerpo, mente y alma, mediante la activación del cuerpo y el control de la mente. Con Surya Namaskar obtenemos todos los beneficios del Yoga (más adelante hablaremos de los beneficios del Saludo al Sol). Podemos empezar con tres rondas de Saludo al Sol ( tres por cada lado, izquierda y derecha) e ir aumentando conforme nos vamos sintiendo más cómodos en la práctica.
La gente con más Vatha en su Pakriti (constitución) debe hacerlo de forma lenta y meditativa, los Pitha a ritmo medio y los Kapha de forma enérgica y activa.

Abajo una variante de Surya Namaskar:

Surya Namaskar en Hatha Yoga 





Asanas para Vatha:
- Surya Namaskar, Bhujanghasana (Cobra), Vajrasana (postura del Rayo), Halasana (Arado), Shirsasana (postura sobre la cabeza), Sarvangasana (Vela), Yoga Mudra, Sethu Bandha Sarvngasana (Puente),
Savasana (postura de relajación).
Nadi Shodani Pranayam (respiración alterna por ambas fosas nasales, equilibrando los opuestos y calmando el sistema nervioso alterado de Vatha).
Asanas  enfocadas a relajar el sistema nervioso, afectado profundamente en los desequilibrios de Vatha.

Asanas para Pitha:
- Surya Namaskar, Sarvangasana, Dhanurasana (Arco), Matsyasana (Pez), Karnapidasana (rodillas a las orejas), Bhujanghasana, Navasana (Barco), Ardha Salabhasana (media Langosta), Salabhasana (Langosta), Savasana.
 Shitali Pranayam (respiración para enfríar el cuerpo; con este pranayama o respiración, podemos controlar el fuego y calor excesivo de Pitha).
Asanas enfocadas a equlibrar y abrir el corazón  competitivo y fogoso de Pitha.

Asanas para Kapha:
- Surya Namaskar, Shirsasana, Vajrasana, Ustrasana (Camello), Sarvangasana, Halasana, Matsyasana, Paschimottanasana (Pinza), Bhujanghasana, Ardha Salabhasana, Setu Bandha Sarvangasana, Mayurasana (Pavo real), Savasana.
Bhastrika Pranayam (respiración de fuelle; con ella estimulamos el estómago y la digestión lenta y pesada de Kapha, al mismo tiempo que los distintos órganos adyacentes).
Asanas enfocadas a estimular y activar, en especial el sistema digestivo lento de Kapha.

18 oct 2012

Gran Guerrero



Al fin se alzó y despertó del letárgico sueño de la inconsciencia.
Buscó su espada,le sacó brillo y, mirando a su Alma, le pidió perdón y le rogó sus bendiciones.
Levantó la cabeza y empuñando con fuerza Su Espada se prestó al combate.
Y, en pleno combate, descubrió que el temido ejército enemigo, comandado por el "Gran Ego", ya no era tan fiero; descubrió que el enemigo tenía mucho más miedo de un sólo Guerrero que el propio Guerrero del enemigo.
Y en ese temor encontró el Guerrero toda su fuerza y luchó sin descanso, día y noche, hasta los confines de la Eternidad...
Dice la leyenda, que hoy día, ese Gran Guerrero habita en cada uno de nosotros y, al igual que Él hizo, al despertar de nuestro letargo, encontramos la Divina Espada que nos ha sido entregada.

¡¡Álzate, oh Gran Guerrero, no tengas miedo y emprende la Gran Batalla, pues de tu Alma es la Victoria!!

 


2 oct 2012

Los beneficios del Yoga

El Yoga, al igual que la meditación, es una ciencia hermana del Ayurveda; de hecho, los antiguos sabios hindús, consideraban el yoga como la ciencia espiritual y el Ayurveda como la ciencia del cuerpo, por eso solían decir que antes de prácticar la unión con el Universo había que conocer el cuerpo, primero Ayurveda y después Yoga.
Yoga ayuda a movilizar el cuerpo y las energías, estableciendo un perfecto equilibrio entre cuerpo, mente y emociones; al empezar la práctica de yoga, a parte de trabajar el aspecto físico, se movilizan energías y partes más burdas de nuestro Ser, partes que suelen estar bloqueadas y que debemos integrar. Esto puede provocar crisis, desequilibrios o enfermedades que los antiguos sabios resolvían con la ayuda de Ayurveda, buscando el equilibrio entre cuerpo y mente.

Yoga significa "Unión", pero...¿con qué?. Significa unión con el Universo, con el Todo, con uno mismo. Si partimos de la base de que el microcosmos (Ser Individual, Ser Humano) contiene todo el macrocosmos (Universo, el Todo, el Creador,...) y al revés lo mismo, para llegar a una unión no es necesario ir hacia fuera, sino hacia adentro: la unión es con uno mismo, con todo tu Ser (y eso te lleva a la unión con el Universo).

"Como es arriba es abajo, como es abajo es arriba" ( "El Kybalion", Hermes Trimegisto).

Unión es el resultado de integrar pensamientos, sentimientos, emociones, palabras y acciones; cuando esto ocurre sentimos una plenitud y una fuerza tal, que parece que nada ni nadie nos puede hacer tambalear; estamos seguros de nosotros y seguros de que la vida nos arropa a cada instante, abasteciendo nuestras necesidades (que no deseos), nos sentimos felices y en paz.
Para conseguir tal estado, Yoga propone un camino en que trabajar el aspecto físico (asanas), la respiración (pranayama) y la concentración (dharana) como paso hacia la meditación (dhyanam). Cuando la mente está en calma podemos conectar con nuestro Ser interior, con nuestra Verdad o esencia; para ello primero hay que establecer un equilibrio y una armonía en el cuerpo a través de las posturas (asanas) y la respiración, pues sin eso estamos incomodos y nuestros pensamientos vagan sin cesar de un lado a otro, gastando nuestras enrergías y disminuyendo la fuerza del sistema inmunitario.
La respiración es la llave para conseguir tal equilibrio entre cuerpo y mente, para centrarnos, funciona como desatascador y liberador del cuerpo y de los pensamientos; al respirar conscientemente, sentimos como vamos profundizando en un estado de mayor relajación, lo que permite que la musculatura se vaya liberando de sus tensiones y congestiones, podemos "estirar" más y mejor, tanto la mente como el cuerpo, ganando en flexibilidad.

La práctica de ejercicio regular fortalece el cuerpo y el sistema inmunitario, aumentando la resistencia a la enfermedad; además, tonifica el cuerpo, reduciendo grasas y aportando mayor vitalidad, y mejora el estado de ánimo.


30 sept 2012

La importancia del fuego digestivo (Agni) en Ayurveda

En Ayurveda, el fuego digestivo o Agni es la fuerza o el poder para transformar los alimentos y extraer los nutrientes necesarios para el buen funcionamiento del organismo, además de protegernos de cualquier toxina que entra con los alimentos. La calidad de este fuego es fundamental para el manteniemiento de nuestra salud; sin un buen Agni, la comida no digerida se acumula en el organismo, vertiéndose en los distintos tejidos del cuerpo y convirténdose en toxinas altamente nocivas para el Ser Humano. Por muy buenos que sean los alimentos que ingeramos y por muy adecuados que sean para nuestra constitución (Prakriti), si no tenemos un buen fuego para digerirlos, no vamos a poder beneficiarnos de sus propiedades.
A modo de ejemplo:
  cuando cocinamos arroz a fuego muy lento, este tarda mucho en hacerse. Si lo cocinamos a fuego muy alto, lo más probable es que se acabe quemando; por tanto, el arroz debe cocinarse a fuego medio.
Del mismo modo,nuestro organismo debe tener el fuego justo para poder digerir cualquier alimento (incluido las emociones).

Vatha, compuesto de aire y éter, tiene una digestión irregular, con una tendencia marcada al estreñimiento y gases.
Pitha, compuesto de fuego, tiene una buena digestión, aunque el exceso de fuego pueda derivar en ardores, acidez y diarrea.
Kapha, tierra y agua, suele tener una digestión lenta, lo que le lleva a sentir pesadez después de las comidas, sobretodo si estas son muy abundantes y/o pesadas.

Debido a un pobre fuego digestivo, las toxinas se acumulan en el primer tejido (rasa), plasma o linfa, que no se forma adecuadamente, haciendo que haya un acumulo tóxico en el estómago y que los nutrientes no lleguen al resto de tejidos. A este acumulo se le llama AMA.
 Ama son las toxinas acumuladas y es una de las principales causas de muchas enfermedades.

Algunas formas de eliminar esas toxinas son:
 - ayunar o la ingesta de una sopa ligera, según el dosha de cada uno
 - descansar e incluso dormir
 - beber sorbos de agua caliente con jengibre (y  4 o 5 gotas de limón) durante las comidas; esto hace         aumentar el fuego digestivo, mejorando la digestión.
 


fuego digestivo


 



14 sept 2012

Dinacharya



 Una gran e importante aportación por parte del Ayurveda es el concepto de Dinacharya o rutina diaria.
 En la antigüedad, los rishis o sabios que transmitieron el Ayurveda se dieron cuenta de que unos hábitos  de vida saludables eran la llave para mantenernos sanos; para ello, establecieron una rutina para el cuerpo y la mente, adaptada a cada Prakriti.
 El hecho de seguir una rutina fortalece nuestra inmunidad, aporta calma y creatividad a la mente y contento y satisfacción al alma.
      Cada persona debe adaptarla a su vida de forma gradual y de acuerdo a sus posibilidades.

Los pasos de una rutina diaria ayurvédica son los siguientes:
1)      Levantarse:
Dinacharya empieza con la hora de levantarse, que debe ser al amanecer o un poco antes de la salida del Sol, cuando hay más silencio, además de permitirnos sincronizarnos con el horario solar. A este instante se le llama Brahma Muhurta, entre las 4 y 6 de la mañana.
Puesto que la primera hora de la mañana está predominada por Vatha, sus cualidades de irregularidad y ligereza, con un sueño poco profundo, nos facilita el despertar. Al mismo tiempo, Vatha rige el movimiento, por lo que es un buen momento para evacuar todas las toxinas del cuerpo y la mente, acumuladas durante la noche. Si es posible, es muy beneficioso para los ojos y la vista en general mirar al Sol durante su salida. A esta técnica se le llama “Sun Gazing” y debe hacerse durante unos minutos, aumentando progresivamente. Hacer esto mejora la vista y aporta energía y vitalidad a todo el organismo.

2)      Limpieza (Nityakarma):
 Una vez levantados, observaremos el estado de nuestro cuerpo para ver si hemos evacuado la comida del día anterior. A continuación, procederemos a evacuar. Es importante no suprimir las urgencias naturales, ya que la supresión prolongada puede causar resfriados, estornudos, bostezos, sensación de vómito, acumulo de gas y otros problemas más graves.

 * A continuación, nos cepillaremos los dientes de forma suave y sin dañar las encías. Los cepillos deben cambiarse de forma regular, para evitar la formación de bacterias patógenas.
 En algunos casos es mejor hacer gárgaras con agua caliente:
                  -indigestión, resfriado y fiebre
                  -vómito, mareos y náusea
                  -parálisis facial
                  -úlceras en la boca
                  -enfermedades de ojos, orejas, cabeza y corazón

* El siguiente paso es la limpieza de la lengua. Una lengua sucia indica presencia de ama tóxico,
es decir, residuos alimenticios mal digeridos que están en el tracto digestivo.                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                    
 Una coloración blanquecina de la saburra lingual nos indica presencia de Kapha; una coloración amarillenta, presencia de Pitha y una coloración oscura, presencia de Vatha.
 Para limpiarnos, usaremos un raspador lingual, preferiblemente de cobre, plata o acero inoxidable. Rasparemos la lengua de atrás hacia delante, entre 6-7 veces, hasta que esta quede limpia.
 Esta acción, además de eliminar ama, también mejora el mal olor de boca y el sentido del gusto, y también aclara el habla.

* Seguiremos la limpieza por los ojos (Anjanam). Estos deben lavarse con agua tibia, previamente mezclada con la saliva bucal, indicada para los ojos. Una vez a la semana hay que dejar caer unas gotas de trífala durantes unos instantes..
 Los ojos son el asiento de Pitha, y Kapha es el factor creador de enfermedades en los mismos; limpiándolos conseguimos eliminar el Kapha acumulado y evitar las posibles enfermedades derivadas, además, la vista se agudiza.

* A continuación nos limpiaremos la nariz (Nasyam) con agua pura o ligeramente salada y, con la punta del dedo meñique, instilaremos un par de gotas de ghee en cada fosa nasal. Así, conseguimos limpiar los conductos faciales y prevenimos posibles enfermedades en la cabeza.

* También los oídos pueden lavarse, lo que previene el incremento de Vatha. Para limpiarlos, pondremos dos o tres gotas de ghee en cada oído, entre tres y cuatro veces a la semana.
 Tras esta exhaustiva limpieza, estamos listos para la siguiente fase de Dinacharya.

 3)      Masaje (Abhyangham):
 Se trata de un masaje general de todo el cuerpo, que se da con aceites medicinales y es recomendable hacerlo a diario. El masaje empieza por la cabeza, pasando por la cara y bajando por todo el cuerpo.
 Hacerse un masaje diario enlentece el proceso de envejecimiento, reduce el cansancio y calma Vatha (especialmente, ya que el masaje le aporta estabilidad física y mental). Este tipo de masaje, aplicado diariamente, mejora la vista, el sueño y el descanso; aporta suavidad, brillo y fortaleza a la piel; también aumenta la energía vital, además de desintoxicar y ayudar a mejorar la digestión y evacuación. Mejora la circulación sanguínea.
 En casos de indigestión, menstruación y exceso de kapha es mejor evitar el masaje.
 Las personas tipo Kapha, que ya tienen suficiente aceite en su constitución, deben usar aceite sólo para lubrificar, apenas 3 o 4 gotas; las personas tipo Vatha usarán abundante aceite para contrarrestar la sequedad que les caracteriza y las tipo Pitha, usarán aceite de forma moderada.
 En general, para una persona sana, aceite de sésamo o coco son los más indicados para el masaje. Las personas Pitha pueden optar por aceite de oliva, y los Kapha, por el de mostaza que es más cálido.
 Aquellos que no tengan tiempo de hacerse un masaje completo al día, deben masajearse la fontanela (parte alta de la cabeza), orejas y planta de los pies, tanto por la mañana como por la noche. Esto ayuda a relajar cuerpo y mente y mejora el descanso nocturno.

 4)      Ejercicio (Vyayam):
 Una vez hemos preparado el cuerpo vaciándolo, limpiándolo y tonificándolo, procederemos a practicar el ejercicio.
 La práctica de ejercicio regular fortalece el cuerpo, aumentando el vigor corporal y la resistencia a la enfermedad, el sistema inmunológico sale reforzado. Además, aporta ligereza y tonifica el cuerpo, reduce la grasa corporal, mejora la digestión y aporta vitalidad.

Ayurveda recomienda hacer ejercicio moderado como yoga o taichi. Este tipo de ejercicio es beneficioso para los tres doshas ya que calma la mente y moviliza el cuerpo y la energía, estableciendo el equilibrio necesario entre mente y cuerpo.
 Ayurveda y Yoga están considerados ciencias hermanas, tanto es así que en la India se estudia, por tradición, primero Ayurveda y luego Yoga. Esto es debido a que Ayurveda está considerada como la ciencia del cuerpo y cuando el cuerpo está listo, entonces debe estudiarse la ciencia espiritual del Yoga. Para poder profundizar en el Yoga, la ciencia espiritual de la unión de nuestro Ser con el Creador, es recomendado aprender el arte de vivir, Ayurveda.
 Al emprender la práctica del Yoga se movilizan energías y partes más burdas que han estado estancadas y/o bloqueadas durante mucho tiempo; esto puede provocar enfermedades o desequilibrios que los antiguos rishis resolvían con Ayurveda, consiguiendo una armonía perfecta entre cuerpo y mente, lo que les permitía dedicarse más tiempo a su objetivo: la unión con el Creador.
 Ayurveda recomienda que usemos la mitad de nuestra capacidad para hacer ejercicio, es decir, que cuando nuestro patrón de respiración cambia y aumenta o se empieza a sudar profusamente, debemos dejar de hacer ejercicio; con el tiempo y la práctica, nuestra capacidad aumenta.
     
Según Ayurveda, si el ejercicio se hace correctamente, este mantiene el cuerpo en óptimo estado; de lo contrario, daña seriamente el mismo.
 Tanto la mañana como a media tarde son los momentos más indicados para el masaje y el ejercicio. Después del ejercicio, nos daremos un breve masaje (sin aceite) en sentido contrario al crecimiento del pelo (Udwuartanam), lo que ayudará a redistribuir las grasas y a fortalecer el cuerpo.

 5)      Baño (Snanam):
 Después del ejercicio y el ligero masaje, procederemos a darnos un baño.
 Una forma adecuada de ducharse es con agua fría en la cabeza, ya que aporta vitalidad en los órganos sensoriales, el pelo y la cabeza.                                                                 
 El cuerpo es mejor con agua caliente, que varía en temperatura según nuestro dosha dominante:
      -vatha ----- caliente
      -pitha ------ templada
      -kapha ----- fría (estimula)

La ducha y el baño mejora la digestión, aumenta la vitalidad, aporta entusiasmo y fortalece el cuerpo; reduce los picores, impurezas cutáneas; relaja mental y físicamente, reduce el cansancio y el sudor.
 En algunos casos es mejor evitar la ducha y hacerlo con una toalla mojada:
      -después de comer
      -indigestión
      -diarrea o rinitis
      -parálisis facial

 6)      Meditación (Dhyanam):

 La meditación es un bastón que nos permite aprender a adquirir serenidad y sosiego en los momentos turbulentos, nos permite ver, enfocar y participar de la vida desde otro ángulo. Pensamos que la vida sólo es de una manera, como nosotros la vemos, pero tiene muchos matices que se nos pierden en medio de tanta agitación. A través de la meditación, calmando nuestras mentes y aportando paz a nuestras vidas, podemos fundirnos y hacernos uno/a con la vida, enriqueciéndonos con su sabiduría y su magia.
 Las personas Vatha son las más necesitadas de una práctica regular, debido a que sus mentes fluctúan constantemente. La meditación les aporta la paciencia y calma que les faltan.
 Las personas Pitha no necesitan tanta meditación, aunque les conviene, así son capaces de aplacar esa tendencia a la ira ya al control que les caracteriza. Suavizando y endulzando sus tendencias, la vida es mucho más llevadera para ellos y para los que les rodean.
 Las personas Kapha son las que tienen menos necesidad de meditación tienen, ya que su propio carácter pausado y contemplativo hace que se tomen la vida con mucha calma. A pesar de ello, es recomendable que hagan una práctica diaria, ya que les permitirá tomar consciencia de ellos mismos y de lo que les sucede.
Cualquier persona es apta para meditar, en cualquier momento y a cualquier edad, existiendo diferentes y variados tipos de meditación. Cada uno debe encontrar un método que le sea apropiado, en el que se encuentre a gusto, y practicarlo con regularidad, pues es con la práctica cuando se obtienen los beneficios máximos y es a través de ella cuando podemos observar los cambios que nos van sucediendo.



7 sept 2012

Una pequeña gota de agua



Había una vez una gota de agua llamada Nimu que pertenecía al Gran Oceano. Nimu era una gota feliz y activa pero un día, de repente, empezó a alejarse de sus amigos del oceano y a no moverse.
Su madre empezó a preocuparse y decidió hablar con ella:

- Nimu, cariño, ¿que te pasa?- le dijo.

- Mamá, estoy triste. Veo a mis amigos felices, yendo de aquí para allí, haciendo cosas, pero yo no soy capaz.

- ¿Por qué no?- le pregunto su madre.

-Bueno, verás... soy una simple gota de agua que pertenece a un gran sistema llamado Oceano. ¿Qué puedo hacer aquí? Todo el día hago lo mismo: arriba y abajo, de aquí para allí, pero nada diferente con que contribuir al mundo. ¡Todos hacemos lo mismo! ¿Por qué no ser una gota de lluvia o una gota en la rama de un árbol? ¡¿Por qué no?!

Su madre la miró llena de amor y ternura y le dijo:

- Nimu, cariño, eres única; sólo tú puedes hacer las cosas cómo las haces, nadie más. Incluso si parece que todos hacemos lo mismo, eso no es verdad, porque cada uno hace las cosas como mejor sabe y puede...

- Pero mamá- le interrumpió Nimu- no hay ninguna diferencia entre hacer lo que hacemos y no hacerlo...

-Querida, de nuevo, no es cierto. ¿Quién más puede hacer lo que tu haces? ¿No crees que Dios te ha otorgado un gran honor al ofrecerte desarrollar tu deber? Lo que tú haces es muy importante: gracias a ti los seres humanos pueden vivir; los animales, la hierba, los árboles y todo el resto pueden vivir. ¡Gracias a ti este mundo está vivo! Por ahora, lo único que debes hacer es cumplir con tu deber lo mejor que sepas y puedas y llegará un día en que inicies un gran viaje, donde conocerás al cielo, las nubes, las montañas; donde tocarás árboles, la tierra, los animales y muchos otros seres. En ese día, te darás cuenta que todas tus acciones afectan al resto del mundo; en ese día, te darás cuenta que todos estamos conectados y, finalmente, te darás cuenta... que todos somos UNO!

Desde ese día, Nimu nunca volvió a estar triste y desarrollo su deber con gran Amor y Devoción, sabiendo que todo lo que hacemos es importante porque sólo nosotros podemos hacerlo, sabiendo que las cosas llegan cuando estamos preparados para ellas, nunca antes y nunca después.

Paz, Luz y Amor


 Víctor

29 ago 2012

Chapati



CHAPATI:

Es un pan hindú sin levadura, ideal para los tres doshas.

Ingredientes:

-       Harina
-       ½ cucharada sopera de sal
-       Agua
      -     Ghee

Preparación:

Se hace una masa con harina, agua y sal sobre una superficie lisa; se añade una cuchara de postre de ghee y se va mezclando todo hasta que salga una buena masa, quedando todo bien compacto.
Se hacen bolas sacando la masa por el orificio que queda cerrando la mano en un puño, entre el pulgar y el dedo índice. Si se quiere se puede quitar un poco de masa de cada bola para hacerlas más pequeñas (el tamaño depende de cada uno) y se extiende con un rodillo, dejando la masa muy fina. Añadimos harina seca sobre la masa.

Se pone una sartén al fuego, se moja un trozo de papel de cocina o algodón en ghee  y se pasa por la sartén, después se añade a la sartén la masa y se deja que se vaya haciendo, dándole la vuelta. Una vez esté medio hecha (aparecen puntitos negros en la torta), podemos apartarla de la sartén y ponerla unos segundos sobre le fuego directamente; se va a hinchar y le damos la vuelta hasta que se hinche por el otro lado (esto es muy rápido). Entonces ya la podemos retirar y repetir el proceso con la siguiente masa.



28 ago 2012

Las cuatro "herramientas" del Ayurveda

Ayurveda es una ciencia y es una filosofía, pero también es una medicina, enfocada a la prevención y con una gran eficacia en los tratamientos.
A la hora de tratar, hay cuatro "herramientas" con las que cuenta Ayurveda para devolver al equilibrio a la persona (que es su finalidad: mantener el propio equilibrio físico, mental y emocional). Estas herramientas son:
             
1.- Alimentación:
         tomar alimentos acordes a nuestra Prakriti (constitución), desequilibrio (enfermedad), clima, edad, lugar de residencia,... favorece el equilibrio interno y externo del organismo, manteniendo el equilibrio entre nuestros Doshas. Eso es lo que busca el terapeuta ayurvédico cuando hace las recomendaciones alimentarias con sus restricciones pertinentes.

2.- Medicina natural:
         en ocasiones, para remover el problema existente y para mantener la salud, es necesario un aporte medicinal natural extra. Las medicinas ayurvédicas están hechas a base de plantas medicinales, siguiendo unas formulas milenarias totalmente contrastadas, en cuanto a su eficacia, a lo largo de 5.000 años.

3.- Ejercicio:
        este ayuda a mantener la salud y a fortalecer el sistema inmunitario y el cuerpo; para ello, es necesario que hagamos un ejercicio moderado, acorde a nuestras capacidades. Normalmente, suele recomendar yoga, tai chi, andar,... Según Ayurveda, sólo debemos utilizar la mitad de nuestra capacidad física para el ejercicio; de lo contrario, corremos el riesgo de producir el efecto contrario, es decir, dañar nuestra salud.
Por lo general, el indicativo para saber hasta dónde debemos llegar con el ejercicio es un cambio en nuestro patrón repiratorio o cuando empezamos a sudar.

4.- Masaje:
        existen múltiples tipos de masaje dentro del ayurveda, cada uno indicado para unas funciones concretas: relajación, insomnio, desintoxicación, dolores musculares (locales y generales), dolores reumáticos, migrañas, pérdida de peso, vigorizantes,...
Cada tipo de masaje será administrado según sea la necesidad de la persona y en función de su desequilibrio.


A la hora de establecer un tratamiento, el médico o terapeuta puede hacer uso de una o varias de las herramientas anteriormente indicadas.

 No hay una pauta establecida, cada persona es única y requiere una atención individualizada, acorde a sus necesidades.