Cúrcuma y sus propiedades

CÚRCUMA

Sánskrito: Haridrá, Gauri

Hindi: Haldi

Inglés: Turmeric

Latín: Curcuma longa Linn.

Regula Vatha, Pitha y Kapha

Regula los siguientes sistemas: digestivo, excretor, nervioso, respiratorio, reproductivo y femenino

Acción: rejuvenece, tonifica, es astringente, laxante, expectorante y actúa sobre el sistema nervioso.

Usos:  cólicos, anemia, ictericia, resfriados, asma, voz ronca, hipo, vómitos, hemorroides, diarrea, gas, distensión abdominal, fiebres, infecciones urinarias, purifica la sangre, en tumores, desórdenes de bazo e hígado, ulceraciones en las encías, reumatismos musculares, problemas de piel, picores, edemas, alteraciones del sistema nervioso (rejuvenece y alimenta a los nervios y al cerebro).

En pequeñas dosis, está indicado tanto para la diarrea como para el estreñimiento.

También mejora la digestión, la falta de fuego digestivo y las hemorroides.

Además, rejuvenece y promueve la longevidad del organismo, ayuda en casos de parálisis, dolores de cabeza, epilepsia; actúa sobre los procesos de melancolía, favorece la buena memoria y la inteligencia.

Al mismo tiempo, regula algunos desórdenes en la menstruación como la menorragia y  en leucorreas.

Aplicación externa o tópica: sobretodo en casos de exceso de Vatha, hinchazón, quemaduras y problemas de piel.

Preparación: decocción, polvos, gárgaras, pasta.

Precauciones: embarazo, deshidratación, cansancio extremo, emaciación y para tipología Pitha si se toma en exceso.

Excelente para uso culinario, sobretodo en cocciones y con arroz y otros cereales.

Masculino y femenino

Existen dos fuerzas en el Universo y en el Ser Humano que deben funcionar de igual a igual para que haya equilibrio:

              - Energía masculina, o el arte del movimiento, de la acción.

              - Energía femenina, o el arte de dejar que las cosas sucedan.

  En la agricultura tenemos un claro ejemplo del funcionamiento de estas dos fuerzas: para recoger los frutos, primero hay que preparar, arar, sembrar, regar el campo,etc.. (la acción); después, pacientemente, hay que esperar a que crezca la siembra (aunque hagamos pequeñas acciones que ayuden durante esta parte del proceso), esto sería una espera activa o dejar que las cosas ocurran. Si escarbamos la tierra antes de hora en busca de los frutos, lo más probable es que destruyamos la cosecha.

  

  En el Yoga ocurre lo mismo: para realizar una asana, debemos poner en marcha estas dos fuerzas:

  

     - primero, debemos ejecutar la asana, entrar en ella; la acción.

     - segundo, debemos dejar que la asana ocurra en nosotros, que se realice a si misma en nosotros, sin

       forzarla. Aquí, el elemento esencial es la respiración, que nos ayuda a centrarnos y a que la mente, con sus deseos, expectativas, exigencias, etc, se relaje; esto hace que la asana ocurra de forma natural, sin apenas esfuerzos.

  Cuando hemos puesto en marcha estas dos fuerzas en la práctica, el resultado es el equilibrio, el no esfuerzo, donde cuerpo y mente se vuelven flexibles, llegando a alcanzar lugares físicos, mentales y emocionales que antes no eramos capaces. De este modo, la práctica, igual que la vida,se vuelve sencilla:

                                                          hacer y dejar que se haga;

                                                 activar, respirar y permitir que ocurra.

Om Tat Sat Om

Ayurveda

Recomendaciones para la Primavera

  El invierno es un periodo de acumulación y, según el Ayurveda, lo que acumulamos es Kapha, que se agrava con el calor de la primavera, deshaciéndose y esparciéndose por todo el organismo.

  Una de las principales consecuencias de esto es que la digestión se vuelve lenta y pesada, siendo    recomendable que las comidas sean ligeras y secas. Los sabores a los que hay que dar mayor prioridad durante este periodo del año son: picante, amargo y astringente; evitando especialmente, dulce y ácido.
Algunos alimentos que nos pueden venir bien son el arroz viejo (más de un año desde su recolección), lechuga, verduras de hoja verde, alcachofas, puerros, rábanos, granadas, arándanos, lenteja roja, guisantes, centeno, maíz, cerezas...y todos aquellos que ayudan a regular Kapha.

  Algunas recomendaciones más a tener en cuenta:

    - Añadir una cuchara de miel al día, ya que reduce las grasas acumuladas durante el invierno.
    - Tomar infusión de jengibre durante o después de las comidas ayuda a mejorar la digestión.
    - Evitar comidas y bebidas frías.
    - Evitar comidas aceitosas y pesadas.
    - Tomar una copa de vino de forma esporádica.
    - Realizar ejercicio moderado, seguido de una ducha de agua templada.
    - Usar esencia de sándalo o azafrán como fragancia corporal.
    - Evitar largas exposiciones al sol.
    - Evitar la siesta (sólo en caso de excesivo cansancio y/o enfermedad).
    - Dedicar tiempo a las cosas que nos hacen disfrutar (pasear, una buena conversación, pintar, etc...)

  El Ayurveda considera que el periodo de máxima energía en el Ser Humano se da durante el invierno, siendo el verano la época del año donde disponemos de menos energía; debido a esto, el ejercicio y las actividades enérgicas deben ir reduciéndose a medida que recorremos la primavera.

 ¡FELIZ PRIMAVERA!

La sanación según Ayurveda

Dice el Ayurveda que existen cuatro metas que alcanzar en la vida:

 -Dharma, o hacer las cosas adecuadas (correctas) para nosotros.
 -Artha, o disfrutar de la prosperidad.
 -Kama, o el gozo de aquellas cosas que nos resultan placenteras.
 -Moksha o liberación, entendida como ir más allá de nuestros hábitos, pensamientos, actos...convertirnos    en Seres plenamente Conscientes y felices.

Para lograr cada una de estas metas, es imprescindible gozar de buena salud; por ello, la finalidad del Ayurveda es mantener y prolongar ese estado de salud y, en caso necesario, tratar a las personas enfermas.

                                                        "Prevención antes que curación"


Según Ayurveda, hay tres motivos principales por los cuales enfermamos:

  -Pragyaparadha, o el mal uso de la mente racional, con sus pensamientos repetitivos y nocivos que nos alejan de nuestras metas.
  -Asatmyendriyartha yoga, o el mal uso de los sentidos (tanto por exceso como por defecto).
  -Parinam, o el impacto negativo de las influencias externas sobre nosotros, tales como alimentación, estaciones del año, planetas, etc..

Cuando no gestionamos bien estos tres motivos, aparece la enfermedad o desequilibro; el cuerpo es la última estación y nos permite darnos cuenta, mediante la enfermedad, de que algo no funciona en nuestras vidas, dándonos la oportunidad de modificar pensamientos, hábitos, actitudes, etc...para recuperar la armonía.

•  ¿Y cómo funciona el proceso de sanación?

   El médico o terapeuta ayurvédico proponen el tratamiento más adecuado al paciente, mediante una consulta. Este tratamiento puede incluir cambios alimentarios (dieta), masajes, ejercicio y/o medicinas naturales para purificar o pacificar el organismo, así como cambios de hábitos nocivos.

En realidad, lo que propone el Ayurveda es una guía para potenciar la propia capacidad de sanación del cuerpo del paciente. Si este no quiere o es reticente al tratamiento, no habrá evolución o mejoría, ya que la sanación real ocurre dentro de cada persona.
Las recomendaciones ayurvédicas van enfocadas a potenciar la capacidad natural de sanar que tiene el cuerpo; dichas recomendaciones ayudan a remover los posibles bloqueos que impiden la sanación y  aceleran el proceso.
Si el paciente se resiste a este proceso, no hay tratamiento que le pueda ayudar.

Especias para armonizar el organismo

En la India y oriente en general, el uso de especias es muy común en la cocina diaria; además de dar sabor y color a las comidas, también ayudan a regular los doshas y el organismo.

A continuación, algunas de ellas con sus cualidades:

 

·         Albahaca: indicada para Vatha, Pitha y Kapha.

Es suave, diurética, relajante e inmunizante. Combate los resfriados y los gases.

·         Cardamomo: indicado para Vatha y Kapha y moderado para Pitha.

Dulce y picante, favorece la digestión, mejora la halitosis, elimina ama y la toxicidad acumulada en el colon.

·         Canela: indicado para Vatha, Pitha y Kapha.

Es dulce, picante y amarga; es estimulante y diurética, mejora la sed y la sequedad bucal; también indicado para artritis y dolores musculares.

·         Pimienta negra: indicado para Kapha y  moderado para Vatha, pero NO para Pitha.

Picante, caliente, seca y ligera; mejora la digestión, eliminando Ama; ayuda a digerir grasas y limpia el colon.

·         Cilantro: bueno para Kapha y Pitha, ligero para Vatha.

Es astringente, picante, ligero, aceitoso; regula los trastornos estomacales e intestinales.

·         Comino: indicado para Pitha y Kapha.

Astringente, amargo, picante, ligero y aceitoso.

Mejora la digestión, sobretodo las pesadas y regula las diarreas.

·         Clavo: indicado para Vatha y Kapha, pero No para Pitha.

Picante y caliente, es estimulante, mejora la digestión y aumenta el sabor de las comidas.

Es afrodisíaco, potenciando la actividad sexual.

·         Mostaza: indicado para Vatha y Kapha, pero NO para Pitha.

Es picante, ligera y aceitosa; reduce dolores musculares y articulares (aplicado de forma tópica como pasta).

Cualidades de la mente

Según la filosofía hindú, la conciencia tiene tres cualidades o GUNAS, que también se les puede llamar temperamentos o atributos. De ellas, el Bhagavad Gita dice:
       "...son las tres cualidades inherentes a la materia que mantienen al ego en el cuerpo y al Alma universal    en la Naturaleza".
De ellas nacen los órganos de los sentidos y de la acción, así como los sentidos en si mismo. Del mismo modo, doshas, alimentos y demás pueden clasificarse según estos tres atributos:

•   SATTVA:  palabra clave -ARMONÍA-    

  Es el principio positivo y creativo, asociado al equilibrio y bondad; conduce a la claridad y paz mental. Cuando en una persona predomina esta cualidad, hay una tendencia hacia lo puro, el auto-estudio, meditación, yoga y/o cualquier otra práctica personal que le conecte consigo mism@ .
 Aparece un anhelo de sabiduría, felicidad y verdad.
 El fruto de la armonía es el bien, de donde emana el conocimiento.
 VATHA es el dosha asociado a esta cualidad (cuando está en equilibrio).
 En general, verduras crudas o semi -cocidas, fruta, raices y tubérculos, leche, ghee, agua, arroz, avena, miel pura, algunos frutos secos como las almendras (mejor en remojo) y legumbres (mejor también en remojo), así como el aceite de oliva, son considerados alimentos sátvicos.

• RAJAS:   palabra clave -ACCIÓN-   

  Es el principio activo y enérgico. Cuando en una persona predomina esta cualidad, hay una tendencia natural hacia la pasión, envidia, odio, lujuria, falsedad, ambición y búsqueda de placer en todos los aspectos, así como sensualidad. Suelen ser personas extrovertidas que disfrutan de las cosas materiales.
  El fruto de la acción es el dolor, descontento e inquietud, de donde emana el deseo.
 PITHA es el dosha asociado a esta cualidad.
 Como alimentos rajásicos tenemos:  carne roja, cerdo, pollos, huevos, cebollas, ajos, café, alcohol, té negro, azúcar refinado, espécies picantes, comidas fritas, tomate; en general, alimentos ácidos, picantes y amargos y salados, además del tabaco. Les gusta comer en abundancia y disfrutan de las comidas.

• TAMAS:  palabra clave -INERCIA-

  Es el principio negativo, asociado a la apatía, ignorancia, lentitud, pesadez e indolencia. Cuando en una persona predomina esta cualidad, tiene una tendencia hacia la negatividad, oscuridad, pereza, dejarse ir, apatía, engaño y avaricia.
 El fruto de la inercia es la torpeza y la inapetencia, de donde amana la emoción y la locura.
 KAPHA  es el dosha asociado a esta cualidad.
 Como alimentos tamásicos tenemos los fermentados (incluido el vinagre), los muy maduros o muy verdes), los recalentados y re-fritos, queso cabrales y parecido (roquefort), quemados, rancios y grasosos. También dormir en exceso es un "alimento" tamásico, al igual que las drogas, que nos inducen a las actitudes o emociones antes mencionadas.


Aunque según el Ayurveda, y en función del dosha predominante, hay una tendencia hacia una u otra cualidad, lo cierto es que a lo largo del día y de la vida vamos transitando por estos distintos estados de equilibrio, acción e inercia.
Lo sabio es encontrar el equilibrio entre estas tres fuerzas, observándonos cómo estamos en cada momento para saber hacia dónde va nuestra energía y reconducirla, modificando hábitos, actitudes y alimentos,  llegando a un mayor bienestar físico, mental y emocional.