Cualidades de la mente

Según la filosofía hindú, la conciencia tiene tres cualidades o GUNAS, que también se les puede llamar temperamentos o atributos. De ellas, el Bhagavad Gita dice:
       "...son las tres cualidades inherentes a la materia que mantienen al ego en el cuerpo y al Alma universal    en la Naturaleza".
De ellas nacen los órganos de los sentidos y de la acción, así como los sentidos en si mismo. Del mismo modo, doshas, alimentos y demás pueden clasificarse según estos tres atributos:

•   SATTVA:  palabra clave -ARMONÍA-    

  Es el principio positivo y creativo, asociado al equilibrio y bondad; conduce a la claridad y paz mental. Cuando en una persona predomina esta cualidad, hay una tendencia hacia lo puro, el auto-estudio, meditación, yoga y/o cualquier otra práctica personal que le conecte consigo mism@ .
 Aparece un anhelo de sabiduría, felicidad y verdad.
 El fruto de la armonía es el bien, de donde emana el conocimiento.
 VATHA es el dosha asociado a esta cualidad (cuando está en equilibrio).
 En general, verduras crudas o semi -cocidas, fruta, raices y tubérculos, leche, ghee, agua, arroz, avena, miel pura, algunos frutos secos como las almendras (mejor en remojo) y legumbres (mejor también en remojo), así como el aceite de oliva, son considerados alimentos sátvicos.

• RAJAS:   palabra clave -ACCIÓN-   

  Es el principio activo y enérgico. Cuando en una persona predomina esta cualidad, hay una tendencia natural hacia la pasión, envidia, odio, lujuria, falsedad, ambición y búsqueda de placer en todos los aspectos, así como sensualidad. Suelen ser personas extrovertidas que disfrutan de las cosas materiales.
  El fruto de la acción es el dolor, descontento e inquietud, de donde emana el deseo.
 PITHA es el dosha asociado a esta cualidad.
 Como alimentos rajásicos tenemos:  carne roja, cerdo, pollos, huevos, cebollas, ajos, café, alcohol, té negro, azúcar refinado, espécies picantes, comidas fritas, tomate; en general, alimentos ácidos, picantes y amargos y salados, además del tabaco. Les gusta comer en abundancia y disfrutan de las comidas.

• TAMAS:  palabra clave -INERCIA-

  Es el principio negativo, asociado a la apatía, ignorancia, lentitud, pesadez e indolencia. Cuando en una persona predomina esta cualidad, tiene una tendencia hacia la negatividad, oscuridad, pereza, dejarse ir, apatía, engaño y avaricia.
 El fruto de la inercia es la torpeza y la inapetencia, de donde amana la emoción y la locura.
 KAPHA  es el dosha asociado a esta cualidad.
 Como alimentos tamásicos tenemos los fermentados (incluido el vinagre), los muy maduros o muy verdes), los recalentados y re-fritos, queso cabrales y parecido (roquefort), quemados, rancios y grasosos. También dormir en exceso es un "alimento" tamásico, al igual que las drogas, que nos inducen a las actitudes o emociones antes mencionadas.


Aunque según el Ayurveda, y en función del dosha predominante, hay una tendencia hacia una u otra cualidad, lo cierto es que a lo largo del día y de la vida vamos transitando por estos distintos estados de equilibrio, acción e inercia.
Lo sabio es encontrar el equilibrio entre estas tres fuerzas, observándonos cómo estamos en cada momento para saber hacia dónde va nuestra energía y reconducirla, modificando hábitos, actitudes y alimentos,  llegando a un mayor bienestar físico, mental y emocional.  
  


                                                                     

FELIZ NAVIDAD

                   Ya está aquí la Navidad, o mejor dicho, la Natividad de nuestro Cristo-Budha interno.
                    Es tiempo de recogerse para luego volver a expandirse plenos de Amor y Vitalidad;
                             es tiempo de observarse, sentir y respirar; es tiempo de Magia y Sueños;
                                                                 es tiempo de VIVIR.

                     Desde Viviendo Ayurveda, os deseamos unas Felices Fiestas y un próspero 2013

Recomendaciones para el invierno

Una de las principales características del Ayurveda es que se basa en la naturaleza y en sus cíclos, por lo que da mucha importancia a la rutina estacional o Ritucharya.
Ya hemos entrado en el invierno, así que vamos a ver las recomendaciones para esta estación del año:

      - durante el invierno, el sol está en el hemisferio sur (o en el hemisferio opuesto a nuestro lugar de    residencia) y la luna se vuelve más poderosa; esto hace que, durante este periodo, las personas tengamos más fortaleza física, ya que la temperatura fría del exterior hace que el calor se concentre en el interior del cuerpo, mejorando la digestión y haciendo que el cuerpo se vuelva más suave y  más untuoso.
A lo largo de este periodo, es recomendable (para una persona sana) tomar más alimentos con predominancia en los sabores dulce, ácido y salado.

     - Al aumentar la digestión, el cuerpo necesita tomar mayor cantidad de comida; mejor no quedarnos con hambre, por que de lo contrario, el fuego digestivo empieza a digerir los propios tejidos del organismo.

     - Como la noche es más larga, la sensación de hambre aparece antes, así que es mejor hacer la rutina diaria (dinacharya) de forma rápida, incidiendo sobretodo en el automasaje (abhyangham) y en el aumento del ejercicio físico. Al mismo tiempo, debido a que el frío reseca la piel, hay que hidratarla mucho más que en los meses más calurosos del año. Podemos aplicar aceite de sésamo (vatha), coco (pitha) y mostaza (kapha) antes de la ducha y unos polvos de azafrán al terminar la misma.

     - En invierno podemos tomar más cantidad de comidas pesadas, tales como fritos, aceites, algo de carne (para los no vegetarianos), pescado azul, lentejas negras, pasta y trigo en general, vino, arroz nuevo (menos de 6 meses desde la recolección), etc... todo ello sin abusar.

     - Es indicado usar ropas y mantas de materiales cálidos, tales como la lana y pasar tiempo bajo los rayos del sol.

     -  La activida sexual puede incrementarse.

     - Tenemos que tener cuidado y cuidar bien al cuerpo, por dentro y por fuera, ya que los problemas (desequilibrios o enfermedades) que surgen debido al frío, son más difíciles de tratar y resolver.


 ¡ Feliz invierno!

Gotas

 Miro a través de la ventana como cae la cortina de agua, una cortina hecha de millones de gotas de agua.
Cierro los ojos e imagino cada una de esas gotas resbalando por las mejillas de todos aquellos que sufren, que sienten dolor, que sienten pena en sus corazones. También imagino cada una de esas gotas recorriendo las mejillas de los que lloran de felicidad, que rien sin parar, de aquellos que se sorprenden a cada instante, como los niños.

 No me doy cuenta y por mis mejillas empiezan a caer gotas, gotas que me recuerdan la felicidad y la tristeza vivida por mi. Gotas o, por que no, lágrimas que me enseñan que, tanto en un estado como en otro, la gota es identica y cae por igual, sin distinción de qué la ha motivado.
Gotas que también me recuerdan que caen por igual sobre mis mejillas como sobre las de los demás...por tanto, ¡todos somos iguales!



 Abro los ojos, ya no llueve, luce el Sol.
 ¡Bienvenida sea la Luz a nuestros corazones!

Víctor

Propiedades de la leche para la salud

Desde hace mucho tiempo se viene hablando de las cualidades de la leche, que si es buena, que si no...pero ¿qué tiene que decir el Ayurveda al respecto? Ahora mismo lo sabremos:

 - en general la leche es dulce, fría y pesada. Aumenta Ojas (vitalidad) indicada para niños y ancianos, semen y mejora los distintos tejidos del cuerpo; por lo tanto, es rejuvenecedora. Equilibra Vatha y Pitha e incrementa  Kapha.

Hay dos tipos de leche que se consumen de forma más común y a las que vamos a echar un vistazo:

-  Vaca: 

  dice de ella que es altamente nutritiva (en especial si  la tomamos justo después de ordeñar la vaca). Es rejuvenecedora y revitalizante ; reduciendo el cansacio, los mareos, problemas respiratorios, resfriados, sed y hambre en exceso y mejora la cicatrización de heridas, así como también promueve la mejoría de las lesiones; la disuria y el sangrado nasal también mejoran con este tipo de leche. De ella también dice que incrementa y aumenta la cantidad de leche materna.
Especialmente indicada para Vatha y Pitha; NO recomendada (de forma habitual) para Kapha.

- Cabra:
                                                                                                                                                 
   esta es una leche más ligera, ya que la cabra suele comer hierbas más amargas y se mueve mucho más que una vaca. Está indicada para tratar TBC (tuberculosis pulmonar), fiebre, problemas respiratorios, sangrado nasal y diarrea, así como sensaciones de debilidad
Especialmente buena para Kapha y mucho menos recomendada para Vatha y Pitha.                                                                                                                                      

De cualquier forma, hay que entender que la calidad de la leche que nos llega hoy en día a nuestras manos es bastante pobre, lo ideal sería cogerla directamente del animal o comprarla a un ganadero de forma directa.

Hoy en día tenemos otras pseudo-leches, como la de arroz (buena para Vatha y Pitha), de avena y almendra (indicada para Kapha), soja (indicada para Vatha).                    

Meditación y estrés

La vida se mueve deprisa, avanza sin cesar y nosotros caminamos en medio de ella; a veces conseguimos caminar al mismo ritmo y otras veces no, nos cuesta seguirla y sentimos que nos supera, nos colapsamos, nos bloqueamos: solemos llamarlo ESTRÉS.
El estrés lo podemos definir como lo que sentimos cuando lo que tenemos que hacer supera nuestras capacidades.
Por si mismo, el estrés es necesario para mantener activo y alerta al organismo; en los animales, es una respuesta necesaria para permitir la huida o la lucha, y el Ser Humano es un animal. Sin embargo, nosotros solemos superar, y por mucho, esa necesidad del organismo.
La oferta de posibilidades de acción, compromisos, obligaciones, responsabilidades, diversión, entretenimiento y demás es muy amplia y variada. Se nos estimula y prepara desde pequeños para participar de todo ello, bajo el lema de que si no, no estamos dentro de la sociedad, estamos fuera del grupo (entendiendo como grupo la sociedad, familia, amigos, compañeros de trabajo y ocio...).
El estrés aparece cuando, en muchas ocasiones, sin darnos cuenta nos metemos de lleno en esta vorágine y empezamos a mover la rueda de la vida terrenal.
Hay muchas cosas de las que hacemos que no son necesarias, aunque creamos lo contrario. Lo que hacemos suele estar basado en la ética, moral, creencias, pensamientos y tradiciones sociales, familiares y personales que nos hacen creer que realmente tenemos que hacer una cosa u otra.

La vida material se equilibra con la vida espiritual, como nos muestra el símbolo de la cruz:




  - la línea horizontal representa la vida material


 - la vida vertical es la vida espiritual y representa, a la vez, nuestra columna vertebral con sus distintos centros energéticos (chakras)





  Para salir de la vorágine en la que nos vemos inmersos hay que llevar la atención hacia el interior, desde donde podremos toma conciencia de qué es realmente necesario para nosotros y qué no, evaluando qué patrones, pensamientos, ideas, etc... nos son válidos y cuales vienen impuestos del exterior. De esta forma, iremos descargando y liberando cuerpo, mente y alma de esa pesada mochila que cuelga de nuestras espaldas a lo largo de la vida.


La meditación es una fantástica herramienta que nos permite hacer ese trabajo de introspección y re-evaluación de nosotros mismos, conectándonos con nuestra esencia más profunda, con lo que de verdad somos.

 

Para eliminar lo que nos incomoda fuera, primero hay que eliminar lo que nos incomoda dentro.
Una práctica diaria y periódica nos ayuda a vaciar esa mochila de forma gradual, a un ritmo que podemos sostener y tomando conciencia de cada paso que vamos dando.
Meditar, ampliar el espacio entre pensamiento y pensamiento, nos abre a un mundo de infinitas posibilidades, donde podemos llegar a realizar nuestros sueños más anhelados  y a vivir la vida que de verdad queremos vivir y no para la que nos han preparado.
Sin embargo, hay que recordar que la meditación es la heramienta y no el fin: meditar es una actitud constante y diaria, es un estado de permanente conciencia, 24 horas al dia. Utilizamos esta herramienta para re-conocernos y re-situarnos en la vida, en el mundo material y en nuestro eje central.
 Si estamos en la unión de las líneas de la cruz, en nuestro mundo interior, tendremos una vida material más rica, más plena y mucho menos estresante.

Ayurveda y Yoga: asanas para cada dosha

Hasta ahora he hablado del Ayurveda y del Yoga por separado, aunque comentando que ambas son ciencias hermanas: cohabitan y coexisten en el mismo camino, junto a la meditación.

Ya hemos conocido los distintos doshas y también los beneficios del ejercicio y del Yoga; es un buen momento, pues, de ponerlas en común y saber qué tipo de asanas son beneficiosas para cada dosha.
Para empezar, un recordatorio: Ayurveda recomienda que sólo la mitad de nuestra capacidad física debe ser usada durante la práctica, es decir que cuando nuestro patrón respiratorio cambie y/o aumente (en exceso) o haya una mayor sudoración, es entonces cuando debemos detener el ejercicio; con  tiempo y práctica, nuestra capacidad va expandiéndose, así que no hay que ponerse nerviosos si al principio duramos poco. Todo llega.

La principal asana a afectuar por los tres doshas es "Saludo al Sol" (Surya Namaskar), ya que es armonizador y ayuda a integrar cuerpo, mente y alma, mediante la activación del cuerpo y el control de la mente. Con Surya Namaskar obtenemos todos los beneficios del Yoga (más adelante hablaremos de los beneficios del Saludo al Sol). Podemos empezar con tres rondas de Saludo al Sol ( tres por cada lado, izquierda y derecha) e ir aumentando conforme nos vamos sintiendo más cómodos en la práctica.
La gente con más Vatha en su Pakriti (constitución) debe hacerlo de forma lenta y meditativa, los Pitha a ritmo medio y los Kapha de forma enérgica y activa.

Abajo una variante de Surya Namaskar:

Surya Namaskar en Hatha Yoga

 

Asanas para Vatha:
- Surya Namaskar, Bhujanghasana (Cobra), Vajrasana (postura del Rayo), Halasana (Arado), Shirsasana (postura sobre la cabeza), Sarvangasana (Vela), Yoga Mudra, Sethu Bandha Sarvngasana (Puente),
Savasana (postura de relajación).
Nadi Shodani Pranayam (respiración alterna por ambas fosas nasales, equilibrando los opuestos y calmando el sistema nervioso alterado de Vatha).
Asanas  enfocadas a relajar el sistema nervioso, afectado profundamente en los desequilibrios de Vatha.

Asanas para Pitha:
- Surya Namaskar, Sarvangasana, Dhanurasana (Arco), Matsyasana (Pez), Karnapidasana (rodillas a las orejas), Bhujanghasana, Navasana (Barco), Ardha Salabhasana (media Langosta), Salabhasana (Langosta), Savasana.
 Shitali Pranayam (respiración para enfríar el cuerpo; con este pranayama o respiración, podemos controlar el fuego y calor excesivo de Pitha).
Asanas enfocadas a equlibrar y abrir el corazón  competitivo y fogoso de Pitha.

Asanas para Kapha:
- Surya Namaskar, Shirsasana, Vajrasana, Ustrasana (Camello), Sarvangasana, Halasana, Matsyasana, Paschimottanasana (Pinza), Bhujanghasana, Ardha Salabhasana, Setu Bandha Sarvangasana, Mayurasana (Pavo real), Savasana.
Bhastrika Pranayam (respiración de fuelle; con ella estimulamos el estómago y la digestión lenta y pesada de Kapha, al mismo tiempo que los distintos órganos adyacentes).
Asanas enfocadas a estimular y activar, en especial el sistema digestivo lento de Kapha.