La sanación según Ayurveda

Dice el Ayurveda que existen cuatro metas que alcanzar en la vida:

 -Dharma, o hacer las cosas adecuadas (correctas) para nosotros.
 -Artha, o disfrutar de la prosperidad.
 -Kama, o el gozo de aquellas cosas que nos resultan placenteras.
 -Moksha o liberación, entendida como ir más allá de nuestros hábitos, pensamientos, actos...convertirnos    en Seres plenamente Conscientes y felices.

Para lograr cada una de estas metas, es imprescindible gozar de buena salud; por ello, la finalidad del Ayurveda es mantener y prolongar ese estado de salud y, en caso necesario, tratar a las personas enfermas.

                                                        "Prevención antes que curación"


Según Ayurveda, hay tres motivos principales por los cuales enfermamos:

  -Pragyaparadha, o el mal uso de la mente racional, con sus pensamientos repetitivos y nocivos que nos alejan de nuestras metas.
  -Asatmyendriyartha yoga, o el mal uso de los sentidos (tanto por exceso como por defecto).
  -Parinam, o el impacto negativo de las influencias externas sobre nosotros, tales como alimentación, estaciones del año, planetas, etc..

Cuando no gestionamos bien estos tres motivos, aparece la enfermedad o desequilibro; el cuerpo es la última estación y nos permite darnos cuenta, mediante la enfermedad, de que algo no funciona en nuestras vidas, dándonos la oportunidad de modificar pensamientos, hábitos, actitudes, etc...para recuperar la armonía.

•  ¿Y cómo funciona el proceso de sanación?

   El médico o terapeuta ayurvédico proponen el tratamiento más adecuado al paciente, mediante una consulta. Este tratamiento puede incluir cambios alimentarios (dieta), masajes, ejercicio y/o medicinas naturales para purificar o pacificar el organismo, así como cambios de hábitos nocivos.

En realidad, lo que propone el Ayurveda es una guía para potenciar la propia capacidad de sanación del cuerpo del paciente. Si este no quiere o es reticente al tratamiento, no habrá evolución o mejoría, ya que la sanación real ocurre dentro de cada persona.
Las recomendaciones ayurvédicas van enfocadas a potenciar la capacidad natural de sanar que tiene el cuerpo; dichas recomendaciones ayudan a remover los posibles bloqueos que impiden la sanación y  aceleran el proceso.
Si el paciente se resiste a este proceso, no hay tratamiento que le pueda ayudar.

Especias para armonizar el organismo

En la India y oriente en general, el uso de especias es muy común en la cocina diaria; además de dar sabor y color a las comidas, también ayudan a regular los doshas y el organismo.

A continuación, algunas de ellas con sus cualidades:

 

·         Albahaca: indicada para Vatha, Pitha y Kapha.

Es suave, diurética, relajante e inmunizante. Combate los resfriados y los gases.

·         Cardamomo: indicado para Vatha y Kapha y moderado para Pitha.

Dulce y picante, favorece la digestión, mejora la halitosis, elimina ama y la toxicidad acumulada en el colon.

·         Canela: indicado para Vatha, Pitha y Kapha.

Es dulce, picante y amarga; es estimulante y diurética, mejora la sed y la sequedad bucal; también indicado para artritis y dolores musculares.

·         Pimienta negra: indicado para Kapha y  moderado para Vatha, pero NO para Pitha.

Picante, caliente, seca y ligera; mejora la digestión, eliminando Ama; ayuda a digerir grasas y limpia el colon.

·         Cilantro: bueno para Kapha y Pitha, ligero para Vatha.

Es astringente, picante, ligero, aceitoso; regula los trastornos estomacales e intestinales.

·         Comino: indicado para Pitha y Kapha.

Astringente, amargo, picante, ligero y aceitoso.

Mejora la digestión, sobretodo las pesadas y regula las diarreas.

·         Clavo: indicado para Vatha y Kapha, pero No para Pitha.

Picante y caliente, es estimulante, mejora la digestión y aumenta el sabor de las comidas.

Es afrodisíaco, potenciando la actividad sexual.

·         Mostaza: indicado para Vatha y Kapha, pero NO para Pitha.

Es picante, ligera y aceitosa; reduce dolores musculares y articulares (aplicado de forma tópica como pasta).

Cualidades de la mente

Según la filosofía hindú, la conciencia tiene tres cualidades o GUNAS, que también se les puede llamar temperamentos o atributos. De ellas, el Bhagavad Gita dice:
       "...son las tres cualidades inherentes a la materia que mantienen al ego en el cuerpo y al Alma universal    en la Naturaleza".
De ellas nacen los órganos de los sentidos y de la acción, así como los sentidos en si mismo. Del mismo modo, doshas, alimentos y demás pueden clasificarse según estos tres atributos:

•   SATTVA:  palabra clave -ARMONÍA-    

  Es el principio positivo y creativo, asociado al equilibrio y bondad; conduce a la claridad y paz mental. Cuando en una persona predomina esta cualidad, hay una tendencia hacia lo puro, el auto-estudio, meditación, yoga y/o cualquier otra práctica personal que le conecte consigo mism@ .
 Aparece un anhelo de sabiduría, felicidad y verdad.
 El fruto de la armonía es el bien, de donde emana el conocimiento.
 VATHA es el dosha asociado a esta cualidad (cuando está en equilibrio).
 En general, verduras crudas o semi -cocidas, fruta, raices y tubérculos, leche, ghee, agua, arroz, avena, miel pura, algunos frutos secos como las almendras (mejor en remojo) y legumbres (mejor también en remojo), así como el aceite de oliva, son considerados alimentos sátvicos.

• RAJAS:   palabra clave -ACCIÓN-   

  Es el principio activo y enérgico. Cuando en una persona predomina esta cualidad, hay una tendencia natural hacia la pasión, envidia, odio, lujuria, falsedad, ambición y búsqueda de placer en todos los aspectos, así como sensualidad. Suelen ser personas extrovertidas que disfrutan de las cosas materiales.
  El fruto de la acción es el dolor, descontento e inquietud, de donde emana el deseo.
 PITHA es el dosha asociado a esta cualidad.
 Como alimentos rajásicos tenemos:  carne roja, cerdo, pollos, huevos, cebollas, ajos, café, alcohol, té negro, azúcar refinado, espécies picantes, comidas fritas, tomate; en general, alimentos ácidos, picantes y amargos y salados, además del tabaco. Les gusta comer en abundancia y disfrutan de las comidas.

• TAMAS:  palabra clave -INERCIA-

  Es el principio negativo, asociado a la apatía, ignorancia, lentitud, pesadez e indolencia. Cuando en una persona predomina esta cualidad, tiene una tendencia hacia la negatividad, oscuridad, pereza, dejarse ir, apatía, engaño y avaricia.
 El fruto de la inercia es la torpeza y la inapetencia, de donde amana la emoción y la locura.
 KAPHA  es el dosha asociado a esta cualidad.
 Como alimentos tamásicos tenemos los fermentados (incluido el vinagre), los muy maduros o muy verdes), los recalentados y re-fritos, queso cabrales y parecido (roquefort), quemados, rancios y grasosos. También dormir en exceso es un "alimento" tamásico, al igual que las drogas, que nos inducen a las actitudes o emociones antes mencionadas.


Aunque según el Ayurveda, y en función del dosha predominante, hay una tendencia hacia una u otra cualidad, lo cierto es que a lo largo del día y de la vida vamos transitando por estos distintos estados de equilibrio, acción e inercia.
Lo sabio es encontrar el equilibrio entre estas tres fuerzas, observándonos cómo estamos en cada momento para saber hacia dónde va nuestra energía y reconducirla, modificando hábitos, actitudes y alimentos,  llegando a un mayor bienestar físico, mental y emocional.  
  


                                                                     

FELIZ NAVIDAD

                   Ya está aquí la Navidad, o mejor dicho, la Natividad de nuestro Cristo-Budha interno.
                    Es tiempo de recogerse para luego volver a expandirse plenos de Amor y Vitalidad;
                             es tiempo de observarse, sentir y respirar; es tiempo de Magia y Sueños;
                                                                 es tiempo de VIVIR.

                     Desde Viviendo Ayurveda, os deseamos unas Felices Fiestas y un próspero 2013

Recomendaciones para el invierno

Una de las principales características del Ayurveda es que se basa en la naturaleza y en sus cíclos, por lo que da mucha importancia a la rutina estacional o Ritucharya.
Ya hemos entrado en el invierno, así que vamos a ver las recomendaciones para esta estación del año:

      - durante el invierno, el sol está en el hemisferio sur (o en el hemisferio opuesto a nuestro lugar de    residencia) y la luna se vuelve más poderosa; esto hace que, durante este periodo, las personas tengamos más fortaleza física, ya que la temperatura fría del exterior hace que el calor se concentre en el interior del cuerpo, mejorando la digestión y haciendo que el cuerpo se vuelva más suave y  más untuoso.
A lo largo de este periodo, es recomendable (para una persona sana) tomar más alimentos con predominancia en los sabores dulce, ácido y salado.

     - Al aumentar la digestión, el cuerpo necesita tomar mayor cantidad de comida; mejor no quedarnos con hambre, por que de lo contrario, el fuego digestivo empieza a digerir los propios tejidos del organismo.

     - Como la noche es más larga, la sensación de hambre aparece antes, así que es mejor hacer la rutina diaria (dinacharya) de forma rápida, incidiendo sobretodo en el automasaje (abhyangham) y en el aumento del ejercicio físico. Al mismo tiempo, debido a que el frío reseca la piel, hay que hidratarla mucho más que en los meses más calurosos del año. Podemos aplicar aceite de sésamo (vatha), coco (pitha) y mostaza (kapha) antes de la ducha y unos polvos de azafrán al terminar la misma.

     - En invierno podemos tomar más cantidad de comidas pesadas, tales como fritos, aceites, algo de carne (para los no vegetarianos), pescado azul, lentejas negras, pasta y trigo en general, vino, arroz nuevo (menos de 6 meses desde la recolección), etc... todo ello sin abusar.

     - Es indicado usar ropas y mantas de materiales cálidos, tales como la lana y pasar tiempo bajo los rayos del sol.

     -  La activida sexual puede incrementarse.

     - Tenemos que tener cuidado y cuidar bien al cuerpo, por dentro y por fuera, ya que los problemas (desequilibrios o enfermedades) que surgen debido al frío, son más difíciles de tratar y resolver.


 ¡ Feliz invierno!

Gotas

 Miro a través de la ventana como cae la cortina de agua, una cortina hecha de millones de gotas de agua.
Cierro los ojos e imagino cada una de esas gotas resbalando por las mejillas de todos aquellos que sufren, que sienten dolor, que sienten pena en sus corazones. También imagino cada una de esas gotas recorriendo las mejillas de los que lloran de felicidad, que rien sin parar, de aquellos que se sorprenden a cada instante, como los niños.

 No me doy cuenta y por mis mejillas empiezan a caer gotas, gotas que me recuerdan la felicidad y la tristeza vivida por mi. Gotas o, por que no, lágrimas que me enseñan que, tanto en un estado como en otro, la gota es identica y cae por igual, sin distinción de qué la ha motivado.
Gotas que también me recuerdan que caen por igual sobre mis mejillas como sobre las de los demás...por tanto, ¡todos somos iguales!



 Abro los ojos, ya no llueve, luce el Sol.
 ¡Bienvenida sea la Luz a nuestros corazones!

Víctor

Propiedades de la leche para la salud

Desde hace mucho tiempo se viene hablando de las cualidades de la leche, que si es buena, que si no...pero ¿qué tiene que decir el Ayurveda al respecto? Ahora mismo lo sabremos:

 - en general la leche es dulce, fría y pesada. Aumenta Ojas (vitalidad) indicada para niños y ancianos, semen y mejora los distintos tejidos del cuerpo; por lo tanto, es rejuvenecedora. Equilibra Vatha y Pitha e incrementa  Kapha.

Hay dos tipos de leche que se consumen de forma más común y a las que vamos a echar un vistazo:

-  Vaca: 

  dice de ella que es altamente nutritiva (en especial si  la tomamos justo después de ordeñar la vaca). Es rejuvenecedora y revitalizante ; reduciendo el cansacio, los mareos, problemas respiratorios, resfriados, sed y hambre en exceso y mejora la cicatrización de heridas, así como también promueve la mejoría de las lesiones; la disuria y el sangrado nasal también mejoran con este tipo de leche. De ella también dice que incrementa y aumenta la cantidad de leche materna.
Especialmente indicada para Vatha y Pitha; NO recomendada (de forma habitual) para Kapha.

- Cabra:
                                                                                                                                                 
   esta es una leche más ligera, ya que la cabra suele comer hierbas más amargas y se mueve mucho más que una vaca. Está indicada para tratar TBC (tuberculosis pulmonar), fiebre, problemas respiratorios, sangrado nasal y diarrea, así como sensaciones de debilidad
Especialmente buena para Kapha y mucho menos recomendada para Vatha y Pitha.                                                                                                                                      

De cualquier forma, hay que entender que la calidad de la leche que nos llega hoy en día a nuestras manos es bastante pobre, lo ideal sería cogerla directamente del animal o comprarla a un ganadero de forma directa.

Hoy en día tenemos otras pseudo-leches, como la de arroz (buena para Vatha y Pitha), de avena y almendra (indicada para Kapha), soja (indicada para Vatha).