Biotipo VATHA

 Las personas con predominancia de Vatha en su biotipo, suelen ser delgadas y muy activas, a las que les cuesta mucho estarse quietas; empiezan cosas pero a menudo no las acaban; cambian constantemente de humor y de pensamientos; aprenden deprisa pero olvidan con la misma facilidad.
 Tienen la piel y el pelo secos, este último también suele ser ondulado y oscuro; sus articulaciones son protuberantes y, a menudo, se las oye "crujir" debido a un exceso de aire.
 De dientes irregulares en tamaño y orden, tienen unos ojos pequeños, secos, marrones o negros. Tienen uñas quebradizas, grisáceas y con surcos o estrías marcadas en ellas.
 Su apetito y digestión es variable, con una clara tendencia al estreñimiento cuando Vatha está  alterado.
 Al ser tan irregulares, suelen hacer amistades con la misma facilidad con que las abandonan.
 Son personas con una mente muy activa que no descansa nunca y también hablan muy deprisa y atropelladamente, pues su mente va más deprisa que su capacidad de expresión y quieren decirlo todo.
 Cuando Vatha está alterado, tienen tendencia al miedo, ansiedad e inseguridad.

Está asociado a la cualidad mental de Sattva o equilibrio y a los elementos AIRE y ÉTER (espacio).

Su característica más importante es la IRREGULARIDAD.

A estas personas les va muy bién la meditación y el yoga meditativo, así como el tai chi y practicas más contemplativas.

Beneficios del Ghee

También conocido como mantequilla clarificada.
Lo podemos hacer nosotros mismos de un modo muy sencillo, con  mantequilla sin sal:
 -calentamos en un cazo a fuego medio 250gr de mantequilla sin saldurante unos 12-15 minutos. Al principio suelen salir una capa espumosa y, más o menos, burbujas de cocción; cuando estás disminuyan de intensidad o la capa espumosa haya bajado hacia el fondo del cazo, entoces hay que apagar el fuego y dejar reposar 7-10 minutos para que se enfríe un poco. A continuación, lo colaremos en un pote de cristal, quedándose la capa espumosa en el colador, que es la porción de grasa nociva y agua que queríamos eliminar.
Dejamos reposar y ya lo podemos tapar. En verano es mejor dejarlo en el frigorífico, pero el resto del año se mantiene bien fuera, en un lugar fresco (alacena, armario,...).
Se puede tomar sólo o cocinado, en lugar de usar aceite a la hora de hervir.

Sus beneficios son muchísimos y es muy importante dentro de la medicina ayurvédica, ya que también se usa mezclado con hierbs medicinales, formando medicamentos.:

- equilibra vatha y pitha
- aumenta el intelecto y la memoria
- aumenta el  fuego digestivo (Agni)
- aumenta la fuerza en aquellos que sienten debilidad
- es bueno para la vista
-  mejora la calidad del semen  y es bueno para los que quieren tener hijos
- ayuda a mantener el lustro de la piel
- revitaliza el cuerpo, ayudando a reducir el proceso de envejecimiento
- es bueno para mejorar la voz
- reduce la fiebre
- en caso de heridas o quemaduras, se puede aplicar en las mismas, ayudando en la cicatrización y a que no  quede señal

Kichadi

De por si, es un excelente plato depurativo que las personas con predominancia de vatha o pitha pueden añadir en sus ayunos si sienten hambre.

Ingredientes: 
                         - ghee
                         - 1 taza de lentejas rojas
                         - 1 taza de arroz basmati
                         - 1 trocito de jengibre fresco pelado
                         - 1/4 astilla de canela
                         - 5 semillas de cardamomo
                         - 5 clavos enteros
                         - 10 semillas de pimienta o cilantro o comino
                         - 1/4 cucharadita de cúrcuma en polvo

Poner 3 cucharadas de ghee en un cazo y calentar a fuego lento. A continuación, añadir todas las especies y saltear todo junto.
Añadir el arroz y las lentejas y saltear todo junto de nuevo.
Finalmente, añadir 6 tazas de agua y cocinar hasta que el arroz y las lentejas estén blandas (unos 15 minutos)

Ayurveda en Caños Santos (Alcalá del Valle)

 ¡Animaros! será un día de fiesta y alegría, en un entorno natural fabuloso en el que podréis acercaros a distintas terapias y prácticas relacionadas con el bienestar físico, emocional y mental.

Equilibrio y desequilibrio de los doshas

Existen tres doshas o biotipos, que son las unidades funcionales del cuerpo: vatha - pitha - kapha. Cuando las tres están en equilibrio se da la salud, y cuando están en desequilibrio se da la enfermedad.

Vatha (formada por los elementos aire y éter o espacio) es la responsable del movimiento, transporte y comunicación, ejerciendo su función a través de los canales o srotas.
 Cuando está equilibrado, nos aporta entusiasmo, vitalidad, movimientos equilibrados, un desarrollo adecuado de los tejidos, una regular eliminación de los deshechos (orina, hecs y sudor) y una respiración normal; cuando está en desequilibrio, podemos sentir dolor, sequedad, miedo, ansiedad, nerviosismo, estreñimiento y gases, insomnio y pérdida de peso.
 Vatha pone en funcionamiento a Pitha y Kapha.

Pitha (formada por el elemento fuego y unas gotas de agua) es el encargado de la digestión, metabolismo y transformación, trabajando a través del fuego digestivo o agni.
 Cuando está en equilibrio, nos aporta buena visión, una buena digestión, lustro, placer, temperatura normal del cuerpo, sed y hambre normal, tejidos corporales suaves y un buena memoria; cuando está en desequilibrio, podemos notar acidez, ardor, irritabilidad, úlceras estomacales, calvície y canas prematuras, exceso de sudoración, debilidad y desmayo.

Kapha  (formada por los elementos tierra y agua) es el encargado de dar estructura, cohesión y lubrificación, ejerciendo su función a través de los tejidos corporales o dhatus.
 Cuando está equilibrado, sentimos fuerza, peso normal, piel brillante, un cuerpo firme y estable, paciencia y ausencia de avaricia; cuando está desequilibrado, podemos sentir picor, frío excesivo, resfriado, congestión, sobrepeso, pereza, pesadez, apego, deseo, necesidad.

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Ayurveda, ¿y eso qué es?

  Literalmente, Ayurveda significa: "el conocimiento de la vida". Esto se debe a que se trata de una palabra sánscrita que, a su vez, podemos dividir en dos: AYU (vida) y VEDA (conocimiento).
  La siguiente pregunta que me surje es: ¿qué significa "conocimiento de la vida"?  Significa conocer cuerpo, mente y alma, siendo esa la función práctica del Ayurveda: conocernos en toda nuestra plenitud.
Ayurveda es una ciencia médica de prevención y de tratamiento, pero también es un fantástico "manual de instrucciones" que nos explica cómo somos y cómo funcionamos, con nuestras tendencias al equilibrio y al desequilibrio.
  A través del Ayurveda, aprendemos a conocernos mejor, a saber qué cosas nos afecta, cómo y por qué...muchas veces no entendemos qué nos está pasando o por qué reaccionamos de una manera u otra, pero con la ayuda de esta fantástica ciencia podemos encontrar respuestas que nos aclaren o allanen el camino.
  Ayurveda nos permite tomar conciencia de nosotros mismos, de nuestro estado emocional y mental, dándonos remedios, pistas y soluciones para prevenir o sanar dicho estado.
 ¿Cómo lo hace? A través de la alimentación, de los masajes, el ejercicio moderado (yoga, tai chi, meditación, etc...) y los compuestos de plantas naturales. Todos ellos, juntos o por separado, constituyen  herramientas que usa para devolver al Ser cualquier tipo de desequilibrio, ya sea físico, emocional o mental (o los tres juntos).
 Una de las principales diferencias entre el Ayurveda y otras medicinas, es su particualr visión del Ser Humano, basada en la "Teoría de los Tridoshas", los biotipos o doshas denominados Vatha, Pitha y Kapha.
A través del conocimiento de los doshas (de sus cualidades, tendencias y características) y de la inter-relación entre ellos, podemos entender nuestras acciones y reacciones, ya sean pensamientos o sentimientos o acciones físicas, así como saber cómo nos afectan las enfermedades y cómo se desarrollan en cada uno de nosotros de forma particular.
   Dicha teoría viene a decir que cada uno de nosotros tiene una combinación única de los tres doshas, lo que nos dará una serie de tendencias y cualidades (tanto positivas como negativas), que nos hace actuar de una forma determinada ante aquello que nos ocurre. Dicha combinación única y exclusiva constituye nuestra naturaleza esencial o Prakriti.
Es desde esta naturaleza, que el Ayurveda actúa, tanto en la prevención como en el tratamiento.